『神蹟』及『荒唐的事』是兩件很極端同時又很相像的事。假的『神蹟』就是『荒唐的事』。假的『荒唐的事』就是『神蹟』。科學是不去研討非常極端的事的。沒有一個神蹟能夠一次又一次重新表演，也沒有神蹟在任何地方都再出現，也沒有神蹟兩千年前發生過，今天又發生的。 科學的程序是嚴謹、
重複、長期、泛概、通用的。按照科學的標準來測量神蹟，結論會是『神蹟是荒唐的事』。同樣的道理，使用科學的方法來測量神、天堂、天使、靈魂、魔鬼、地獄等“抽象”的理論是白白的浪費了時間。
我曾經提過下面這個舊約聖經裡約書亞書所記載兒的
神蹟，猶太人的上帝為了使猶太人打勝仗，上帝讓太陽停留在 Gibeon上空，使月亮停留在
Ajolon 的山谷。 為了要用科學的方法來解釋太陽停留在 Gibeon上空這個神蹟，1950年
Immanuel Velikovsky 提出一個理論。說是因為金星的電磁場吸引了一個彗星，衝擊到地球，使地球停止自轉。一天之後，又有另外一個彗星衝擊了地球，地球又開始自轉了。而且衝擊的速度不大不小，地球恢復自轉的速度竟然跟停止以前一樣的快。
又有人想用另外一個科學的理論來解說這個神蹟，認為地球其實並沒有停止自轉，而是太陽那一天突然改變軌道，環繞地球，速度調整的正好停在 Gibeon上空，一天過後，太陽突然間又轉回來原來的軌道。
想用科學的方法來證明神蹟的真實性，結果是提出一些好氣又好笑的假設而已。
我們知道地球每天自轉一次。
每年環繞太陽一圈。 太陽以及銀河系裡面的四千億個（400 billions）星星每兩億五千萬年（250
million）環繞銀河系的中心一圈
。能夠改變太陽的軌道的衝力，彗星是不夠的。
科學家找不出什麼理由來同意太陽停留在 Gibeon上空這個神蹟。
地球自轉所須的能量大約
是 400000000 erg/gm 。在一天之內使地球停止
自 轉，然後又開始自轉會提高地球各地的溫度
100 度 (100XK)。這個溫度會煮沸地球上的海水的。比較靠近海平面的地方
的 溫度會提 高地
240XK。地球上的動植物是無法忍受這種高溫的環境的。使地球停止自轉，好讓猶太人打勝仗的神蹟，是沒辦法用科學理智的計算及數字來解釋的。（對科學數據有興趣的人，請參考
Carl Sagan 的書Broca's
Brain ，附錄第二章)。
基督教有一個更重要的神蹟，那就是〝耶穌是處女生的
〞。兩千年前的醫學技術還沒有
clone 出小孩的記載。 不過在耶
穌 那個 時代，有十幾個人傳
說是處 女跟 神生的。 羅馬帝國的凱
撒也傳說是他母 親 跟上帝懷孕生的
。這個神蹟假如是騙人的，那麼耶穌是瑪利亞的私生子的可能性要耶穌是
clone 出來的可能性大幾千萬倍了。
今天很多研究聖經的專家想用政治的背景來解釋這個神蹟。因為猶太人的外來統治者被認為是人跟神生的，耶穌若是一個被統治的民族的一個私生子，要來領導被壓迫的人民反抗外來的羅馬政權，是多麼
沒有身份呀！但是若把耶穌描寫成是一位『神
與 人』生的神子，跟統治者凱撒有同等的神份，這樣的身份來挑戰外來統治者才會有更多的人肯跟隨他。
從上面兩個神蹟以及科學的分析，看經書（神的話）最好不要全部用科學的態度來看。一部份用科學的方法來分析、引用、推論。但是有關「神的觀念」及「神蹟」這兩個主題，千萬不要用科學的方法及資料來探討，不然是會馬上「漏氣」
的。 神及神蹟是要靠『相信』，甚至『迷信』來存在的。（我的宗教的『相信』是你的宗教的『迷信』。你的宗教的『相信』，從我的宗教來看當然也是『迷信』）。
相信神的心態是一種不客觀的心態，是一種不一致的心態。某些道理想用科學的方法來解釋，某些道理想卻用主觀的的方法來接受。相信神的心態是一種非常不科學的心態。在基本方法的運用上，信神與科學是相抵觸的。你若想用科學的方法來相信神蹟，因為漏洞太多，不只會使你變成一個不再相信神蹟的人，更會使你變成一個不敢再相信神的人了。除非你不願意再相信神及神蹟，不然的話，最好不要用科學的方法來暸解上帝，來解釋神蹟。 一但用科學的方法，神蹟會很容易就變成假的、荒謬的、騙人的故事。因為不論那一個地方的神及神蹟，那一個時代的神及神蹟，都是單單依靠人的口頭的意見來存在的。
沒有辦法 依靠歷史的事實來存在。也沒有辦法依靠合理的假定（reasonal assumption)來存在。
你的神、天堂、靈魂這些觀念不能用科學的方法來分析、討論、研究、估計。你的神及祂的作為只能用『相信』才能存在。你並不孤單。許許多多的人都被勸說過，而且接受〝只要你肯相信就會有的〞這種說法。我以前也是其中之一。
當別人問你上帝是什麼樣子？天堂在那裡？你會很自然的說『不知道』。『不知道』是個很誠實的，很準確的回答。當別人問你上帝存在嗎？天堂存在嗎？
為什麼你不再用誠實的，準確的『不知道』來回答呢？你『相信有』就有，你『相信沒有』就沒有，這是一種情緒化的態度，不是一種合理化的態度。用情緒化的態度來信奉神明是很容易導致盲信及迷信的。用合理化的態度來探討神明，很可能會導致『還不知道』，『還沒找到』上帝這種結論。『不知道』並不是錯誤。『沒找到』也不是沒錯誤。對自已誠實一點不好嗎？
有位
朋友對 我說，『宗教 信仰』是不能用『人的生活』來延伸的
(extrapolate)。 意思是說，不能用日常生活的經驗，科學的智識，來解
釋宗教信 仰的。 這個朋友犯了一個很特別的錯誤。信神使你覺得有依靠，有保障，有安全感，這不是人的生活嗎？任何宗教使用的都是人的語句，都是人的經文，都是人的譬喻。不是嗎?假如不能用人的一切來解釋宗教，人還有什麼工具來分別真假
是非呢
? 不能用日常生活的經驗，科學的智識來作決定，必須用『肯相信』的心態來接
受『神』，豈不是同意任何一個神都是真神
， 任何一種神都是存在了嗎? 這個朋友即然不相信每一個神都是真神，即然不相信每一種神都存在，表示他是一方面用『肯相信』的心態來接受
他的『神』，另一方面卻用人生的常理，科學 的方法，來排除許許多多他不能接受的神。為了相信他要相信的神，他認為『宗教信仰』是不能用『人的生
活』來延伸，為了排除許許多多他不能接受的神，他是將『人的生活』延用到『宗教信仰』。我以前也犯了這種隨心所欲，不同解釋手法的錯誤心態。
選擇要相信的那一位上帝，大部份的人是經過一段體驗，經過思考判斷，經過分析比較（是應用科學的方法）來
做決定的。同樣的，這些人應用科學的方法應用到一半就停止了。
他們沒想到科學的方法會問說，『這個結論明
天還會相同嗎？』，『別個地方也會有相同的結論嗎？』。譬如說，「有人去過天堂又回到人間」這件事，科學的探討會問說，〝假如真的有個天堂，為什麼你今天不能再去一次呢？為什麼別
人 不 能 去 看 一 看 呢 ？〞。
譬如說「懶惰的人會投胎成豬，浪費的人會投胎成乞丐」這件事，科學的探討會問說，〝假如有投胎這
種 事 ， 為什麼豬比人多呢？又懶惰又浪費的人會投胎成豬乞丐嗎？又懶惰又浪費又這個又那個的人會
投胎成什麼東西？〞科學的探討會問說，〝
投胎的定律是什麼？〞
科學的方法不會只接受任何口頭的意見（例如聖經的記載）來當做大自然的規律。科學的方法一但說『有』
， 就必須能拿出來給所有願意看的人看，必須一次又一次（不能只發生一次而已），必須任何地方都可以看到（不能只發生在埃及而已），必須任何時間都可以看到（不能只發生在兩千年前的某一天而已）。甚至一個今天最能適切的解
釋大自然的規律，從科學的角度來看也不是『絕對』的真理。科學家不只接納反對的意見，甚至鼓勵討論、修改及補充。使這個規律更完美（但是不要做人
身攻擊）。
用數字、用根據比用文字、用修詞更能準確的研討大自然的景象及規律。你一定同意〝一百英里高的洪水淹沒地球〞要比〝大水淹沒地球〞更能準確的（負責任的）描述一件事蹟。
做學術研究的人，一般說來他們探討的範圍是不包括『無窮大』、『無始無終』、『永永遠遠』、『無所不能』這些觀念的。『無窮』的觀念不是科學家的領域，是宗教家談論的題目。同樣的道理，今天的自然科學是不太討論抽象的，不能重複證實的東西，譬如靈魂、鬼神之類的東西。這些是玄學家探討的題目。
永遠是什麼？永遠及無窮大有一些相同的性質。無窮大減一還是無窮大。永遠減一天還是永遠。這是個多麼奇特的觀念。數目字大到我們沒有辦法想像，時間長到我們沒有辦法解釋，只好用一種抽象的、感情的，若有若無的、不科學的觀念來表達。
用抽
象的字 語 來看一件事會有很多的毛病
，無所不能會變成有所不能的。西方人有一個很出名的問題〝假如上帝是萬能的，祂能創造一個重得連祂自己都不能舉起來的石頭嗎？〞即「能」創造卻「不能」舉起。 毛病出在『萬能的』是個抽象的字語。
提到「無所不能」的人，應該體會到「無所不能」只是一個非常矛盾的、抽象的觀念而已。
為了要分辨是非，好壞，真假，我們用人類纍積下來的知識，用分析，比較，推理，選擇，實驗等等不同的方法。這些科學的方法跟『相信』是大大不同的。什麼是科學的方法？讓我用一個很簡單的例子來解釋。『一加一
等於二』是非常科學的。首先在任何時候，『一
加一』不只是今天『等於二』，昨天也『等於二』，明天也『等於二』。而且在任何地方，『
一加一』在台灣『等於二』，在
美國也『等 於二』，在外太空也『等於二』。然後在次數上，『一加一』第一次『等於二』，第一百次也『等於二』，第五千萬次也『等於二』。簡單的說，科學的想法是，『一個道理要存在，這個
道理必須任何時候，任何地方都相同，必須可以重複，而且重複的
結果必須相同。
假如『
一加 一』在台灣『等於二』，『一加一』在美國『等於七』，『一
加一』在法國『等於三百九十八』，這個世界是會大亂的。特權
階級的人不認為『一加一等於二』。欺騙人的人不運用『一加一等於二』這個公平的道理。但是神可以『從無變有』，『從小變大』，『從少變多』，違反了『一加一等於二』這個公認的常理。『神』這個觀念是非常不科學的。自然而然的，『相信神』這個行為是個非常不科學的行為。
信耶穌的人聽說可以『得永生』，『永遠活』。兩條平行的火車軌道是不會交叉的。聽說這兩條平行的火車軌道會在『永遠』那個地方交叉。兩條線交叉的地方叫 做交叉點，一小點。火車走到『永遠』那一個地方會通過一小點。意思是說，幾尺寬的火車會縮小成一小點或是縮小成一條線。因為只有『點』或『線』才能穿過『一小點』。『永遠』是個多麼玄虛的觀
念。我再也 不敢說我暸解『永遠活』是什麼意思了。『得永生』，『永遠活』聽起來好像很有道理，其實是一個非常玄虛的觀念而已。有『永永遠遠』，『無窮盡』，『無所不能』這種東西嗎?
在我們人類的知識的成長的過程裡，我們用『神』的觀念來解釋許多不暸解的自然現象。
隨著科學的方法，知識的纍積，我們已經不再認為打雷是上帝在生氣了(不再敬拜雷公神了)，不再同意月蝕是月亮被天狗吃掉了(不再敬拜天狗神了)。也不再相信聖經所描述地球是平面方形這個道理。雖然說提出地球是圓形的加利略，1633 年被天主教判罪（當時還沒有基督教），天主教今天也只好認錯，同意地球是圓的。也不再相信聖經所描述太陽是宇宙的中心這個道理。因為我們肯接受天文學家最近兩三百年來的探測出來的知識。太陽只不過是銀河系裡面四千億個星星中的一個中等大小，距離銀河系中心很遠，年紀不大的星星
。 而且已經探測出的宇宙還有中五百億個銀河系。（太陽的年紀大概是四百六十億年（4.6 billion），地球的年紀大概是四百五十億年。）那一個星星都可以自稱為是宇宙的中心，但是我們若堅持聖經以太陽為宇宙的中心的道理，我們是太自大了。
宇宙裡幾億億億個星星是上帝派天使、去各處一個一個搬置在天空上的。』這種聖經的解說，我猜想連最虔誠的基督徒也會問說是真的嗎？到什麼時候我們才肯問說〝
真的有天堂嗎?〞，才肯問說〝相信有天堂的宗教信仰，是不是在欺騙自己呢？〞
追求真理要一步不讓，奮鬥到底，是一個非常值得欽佩的精神。但是追求真理不應該只是用「相信」或「定義」的方法。日常生活裡常用的自然科學的方法所段定出來的結論，為什麼不敢接受呢？
為什麼不敢看挑戰宗教信仰的文章呢？ 為什麼對神這個觀念不敢（肯）用『按照常理』的方法來分辨神的有無，神的真假呢？其實人類並沒有什麼理由好膽怯的。故意壓制想要探討的心志，來隱瞞人類的本性，才是一件值得害怕的事。
假如這個宇宙真的是相聖經所描寫，為人類來創造的。假如真的有一位慈善的，無所不能，無所不知的上帝。那麼科學只不過是對人類古來的宗教信仰做了一個非常理智的，嚴謹的挑戰。不過，假如這個宇宙根本就不太注意我們的熱望與天命，那麼科學就提供給人類一個極大的貢獻，讓我們知道自然界有一個自然選擇的基本原理。人類假如不知道愛惜他的環境，後果是會滅種的。
（註﹕每天大概有一百種不同種類的生物滅種了。地球有生物以來，可能已經有百分之九十五種類的生物已經滅種了。六千五百萬年前幾乎所有的生物（包括恐龍）都滅種了。從地球長久的歷史來看，滅種是正常的事。能夠生存在地球上，沒有滅種的生物是值得慶幸的。）
(註:
我比較接觸耶穌教，只好用耶穌教的宗教信仰來做思考的對象，任何有天堂，西天，極樂世界的宗教都是值得懷疑的。)